Chez — Saveur explosive !

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Le street food qui réveille les papilles, prêt en 5 minutes.Paris

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Notre histoire

Une cuisine qui raconte le lieu

真正嚴肅的哲學問題只有一個，那便是自殺。判斷人生值不值得活，等於回答哲學的根本問題。至於世界是否有三維，精神是否分三六九等，全不在話下，都是些兒戲罷了，先得找到答案。如果真的像尼采所要求的那樣，一個哲學家必須以身作則才受人尊敬，那就懂得這個答案的重要性，因為接下來就會有無可挽回的行為了。這是顯而易見的事，心靈是很容易感知的，但必須深化才能使人在思想上看得更清楚。倘若我自問憑什麼來判斷某個問題比另一個問題緊要，我自答要看問題所引起的行動。我從未見過有人為本體論斷去死的。伽利略掌握著一個重要的科學真理，但一旦這個真理使他遭遇生命危險，他便輕而易舉地棄絕生命。從某種意義上講，他行之有理，但不值得。他的真理連火刑柴堆的價值都不如。到底地球圍著太陽轉還是太陽圍著地球轉，壓根兒無關大局。說穿了，這是個無足輕重的問題。反之，我倒目睹許多人，因為覺得生活不值得過而輕生了事。我也看到有些人，因某些思想或幻想給了他們生的依據而為之獻身（世人稱之為生的依據同時也是極好的死的依據）。基於此，我斷定生命的意義是最緊迫的問題。何以見得？就所有的根本問題而論，我指的是可能導致死亡的問題或強烈激起求生慾望的問題。大致只有兩種思維方式，即拉帕利斯思維方式或堂吉訶德思維方式。唯有明擺著的事實並恰如其分地加上抒情的表達方式，才能既打動我們的感情又明亮我們的思路。對如此樸質如此催人傷感的主題，可以設想，精深而古典的辯證法應當讓位於比較謙遜的精神氣度，既出自人之常情，又富有同情心理。世人一向把自殺只看做一種社會現象。我們則相反，首先研究個體思想與自殺之間的關係。自殺這類舉動，如同一件偉大的作品，是在心靈幽處醞釀的。本人則不知不曉。某天晚上，他開了槍或投了水。某一天我聽說，一位房產總監自殺了，因為五年前他失去了女兒，之後，他變了許多，此事「把他耗盡了」。甭想找到更確切的詞了。開始思索，等於開始被耗。社會對此是無大幹系的。耗蟲長在人心中。必須深入人心去尋找。這種死亡遊戲，從面對生存的清醒到越出光明的逃離，我們都必須跟蹤相隨和體察諒解。有許多原因引起自殺。一般而言，最明顯的原因不是最致命的原因。世人極少深思熟慮而後自殺（但不排除假設）。激發危機的起因幾乎總是無法核實的。報刊經常談起「隱私之痛」或「不治之症」。這些解釋雖然說得過去，但應當弄清出事當天，絕望者的某個朋友是否用滿不在乎的口氣跟他說過話。此人罪責難逃。因為這足以把他逼上絕路：所有未了的怨恨和厭倦統統促他墜入絕境。如果說很難鎖定精神對死亡押寶的準確時刻和精確舉措，那就比較容易從自殺行為本身取得假設的結果。自殺，在某種意義上，像在情節劇里那樣，等於自供。就是自供跟不上生活，抑或不理解人生，也不要在這些類比中走得太遠，還是回到日常用語上來吧。那隻不過供認「不值得活下去」罷了。生活，自然從來都不是容易的。世人一如既往做出生存所需的舉動，出於多種原因，其中首要的是習慣。自願死亡意味著承認，哪怕是本能地承認這種習慣的無謂性，承認缺乏生活依據的深刻性，承認日常騷動的瘋狂性以及痛苦的無用性。究竟哪種難以估算的情感剝奪了精神賴以生存的睡眠呢？一個哪怕是能用邪理解釋的世界也不失為一個親切的世界。但相反，在被突然剝奪了幻想和光明的世界中，人感到自己是局外人。這种放逐是無可挽回的，因為對失去故土的懷念和對天國樂土的期望被剝奪了。這種人與其生活的離異、演員與其背景的離異，正是荒誕感。所有健全的人都想過本身的自殺，無需更多的解釋便能承認，這種荒誕感和對虛無的想望有著直接的關係。這部散論的主題正好涉及荒誕與虛無的關係，正好涉及用自殺來解決荒誕的切實手段。原則上可以肯定，一個表裡一致的人，對他信以為真的東西應當付之於行動。故而對人生荒誕的信念應當支配他的行為。不妨抱著合理的好奇心自問，直言不諱而非惺惺惜惺惺地自問，是否這種支配的結果迫使人們儘快從一種不可理解的狀況中解脫出來。我這裏自然指的是那些言必信、信必果的人。這個問題用明晰的措辭提出，可能顯得既簡單又難解。但假設簡單的問題會引來同樣簡單的答案，顯而易見的事就是顯而易見的事，那就錯了。推本溯源，把提問的措辭倒過來，不管自殺或不自殺，似乎只有兩種哲學解決辦法，要麼是肯定的解決辦法，要麼是否定的解決辦法，這未免太輕而易舉了吧！應當重視那些疑團未解的人。竊以為他們屬於大多數。我還注意到，一些人嘴上否定，行動起來好像心裏又是肯定的。事實上，要是接受尼採的準則，他們心裏想來想去還是肯定的。相反，自殺的人往往對人生的意義倒確信無疑。這類矛盾經常發生，甚至可以說，在這一點上，相反的邏輯顯得令人羡慕時，矛盾從來沒有如此鮮明過。把哲學理論與宣揚哲學理論的行為進行比較，未免太俗套了。但應當明確提出，在排斥人生具有某種意義的思想家中，除了文學人物基里洛夫、傳奇人物佩雷格里諾斯和假設人物儒爾·勒基埃，沒有一位將其邏輯推至排斥人生的。有人說叔本華曾在豐盛的飯局上讚揚過自殺，並常拿來作為笑料引用。其實沒有什麼好笑的。叔氏不把悲劇當回事，雖然不怎麼嚴肅，但終究對自殺者作出了判斷。面對上述矛盾和難解，世人對人生可能產生的看法和脫離人生所採取的做法，這兩者之間，難道應當認為沒有任何關聯嗎？對此，不可誇大其詞啊！人對自己生命的依戀具有某種戰勝世間一切苦難的東西。對肉體的判斷相當於對精神的判斷，而肉體則畏懼毀滅。我們先有生活的習慣，後有思想的習慣。當我們日復一日逐漸跑近死亡，肉體始終行進著，不可返回。總之，這個矛盾的要義包含在我稱之為隱遁的內容中。比帕斯卡爾賦予「轉移」一詞的內涵，既少點兒什麼又多點兒什麼。致命的「隱遁」，即為希望，是本散論第三個主題。所謂希望，就是對下輩子生活的希望，應當「對得起」才行，抑或是自欺欺人：不是為生活本身而生活，而是為某個偉大的理念而生活，讓理念超越生活，使生活變得崇高，給生活注入意義，任理念背叛生活。

西西弗神話

荒誕自由

現在主旨已定。我掌握著幾個不言自明的道理，愛不釋手。我所知道的，確實可靠的，我無法否認的，我不能捨棄的，就是重要的。我可以全盤否定依靠不確定的懷念而生的那部分自我，但不包括對統合的願望，對決策的渴望，對明晰性和一致性的苛求。在這包圍我衝撞我或驅使我的世界中，我可以對一切置之不理，但不包括混沌，不包括千載難逢的偶然和與產生於混亂的神聖等值。我不知道是否存在超越世界的意義。但我知道我決不認識這種意義，目前也不可能認識。在我生存狀況之外的意義對我而言意味著什麼？我只能通過人間俗語加以理解。我觸及的，我遇到抵制的，就是我所理解的。我對絕望和統合的渴求以及世間對理性的、合理的原則的不可制約性，是兩件肯定無疑的事情，我無法將兩者調和，這也是我所知道的。我還認知什麼其他的真理？除非硬抱著我沒有的希望不放？而這種希望在我生存條件的限制下卻毫無意義。

Le chef xiaoyan